Thomas Humphries - Prosper's Pneumatology: the development of an Augustinian

This paper will argue that Prosper’s understanding of Augustine’s pneumatology develops as Prosper matures. Using current scholarship on Prosper’s career and texts, this paper shows that Prosper originally did not understand the role of the Holy Spirit in Augustine’s arguments about grace. However, later in his career, Prosper made the Holy Spirit a central focus of his theology of grace.

Raquel Fischer - Memoria y Perdón en Agustín de Hipona

Abordamos este tema en un hombre de quien se puede decir sin agravio a otros que ha sido uno de los más grandes entre los antiguos maestros de la Iglesia. Dentro de la inmensidad de su obra donde Agustín encara este tema: “De ordine”, “De quantitate animae”, “Confesiones”, “De Trinitate”, “De civitate Dei”, etc, tendremos especialmente en cuenta “Soliloquios” (L.I. cap. 1º y 2º). Aquí se encuentran textos que ayudan a meditar la importancia de la humildad a la que obedece la memoria escrita: redacta esta plegaria para que el fruto de tu entendimiento te dé bríos. Humildad para hacer un trabajo de memoria y la labor terapéutica de la memoria escrita. Otro texto al que atenderemos será su obra “Confesiones” en especial el L.VII, cap. X, L.IX, cap. X,  y el desarrollo entrelazado que se da en el L.X desde el comienzo hasta el capítulo XVII en donde su percepción de la Belleza infinita hace del místico Agustín también un “esteta”. 

Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te amé.

Ricardo Diez - El Tiempo en San Agustín

La cuestión del tiempo ha sido tratada por muchos pensadores en el Libro XI de Confesiones. Sin embargo, cuando se recurre a otros textos del obispo de Hipona esta problemática adquiere una riqueza que pasa muchas veces desapercibida. La urgencia de la tarea episcopal al escribir Confessio impide descubrir la imaginación que estimula la creatividad de Agustín. La ponencia buscará pensar la relación tiempo-eternidad hasta alcanzar la imagen de un Dios que crea mediante el recitado de un poema donde la palabra es creadora y el ritmo, experimentado como escandido latino, configura la temporalidad.

Hernan Giudice - Prisciliano de Ávila y el Apóstol Pablo

El conocimiento e interés por Pablo en Prisciliano se ubica dentro de un florecimiento notable de comentarios al corpus paulinum en Occidente entre la segunda mitad del s. IV y la primera década del s. V. Los motivos de la aparición de este tipo de literatura en Occidente no parece casual y ha sido objeto de estudios particulares en los últimos años (M.F. Wiles, W. Geerlings, M.G. Mara). Ahora bien, si por un lado nuestro autor no es el escritor de ninguno de esos comentarios, por otro lado se le atribuye un conocimiento especial del Apóstol; en efecto, utilizó sus cartas abundantemente y resumió la enseñanza paulina en noventa cánones. Y los motivos que señalan los estudiosos acerca del interés por Pablo en Occidente a fines del s. IV se ven reflejadas en el movimiento de ascetismo originado por Prisciliano que exige y pide maestros, autoridades en quienes apoyarse. El personaje bíblico que mejor puede servir para mostrar la sequela Christi en tiempos de aburguesamiento es Pablo. También los textos de Ef 6, 11ss y Rm 13, 12 son una invitación a pasar a un nivel superior de lucha una vez vencidos los vicios de la carne. Asimismo, Prisciliano como el Apóstol extrae consecuencias morales de la celebración pascual (1 Co 5:7-8) apropiándose de la Pascua de Cristo mediante la ‘castificación’. Del mismo modo Pablo es quien invita al grupo priscilianista a buscar el sentido espiritual de la Escritura ( 1Co 10,11). Por último, el intento de dar una respuesta a la época de angustia, según la emblemática expresión de E.R. Dodds, puede verse reflejado en este fenómeno del ascetismo priscilianista.

Emiliano Fiori - Theodore of Mospuestia's Commentary on Paul: attempts at the restoration of the Syriac version

Theodore of Mopsuestia’s Commentary on Paul have been preserved only by scarce fragments in the original Greek text; nevertheless, it can be read in an edited Latin translation of the 6th century and in a Syriac translation of the 5th century. This version is not preserved as such, but has been anthologized by later Syriac commentators of the Bible, who often quoted long passages from the Syriac translation of Theodore in their own commentaries or compilations of commentaries. We can then single out quotations from Theodore by comparing the Syriac texts with the Latin version. A remarkable amount of citations can be drawn from one manuscript in particular, the (olim) Diyarbakir 22, containing an anthology of commentaries on the whole Bible from two sources: Theodore of Mopsuestia himself and a 9th century Syriac exegete, Isho‘dad of Merw. This research has a crucial reason of importance: whereas the Latin translation of Theodore’s Commentaries on Paul does not contain the commentaries on the main Epistles, namely Romans and 1-2 Corinthians, there is surely a great amount of passages from them in the exegesis of Diyarabakir 22 on these letters: this will unveil, for the first time ever, relevant parts of Theodore’s exegesis on central Pauline texts, and it will be possible because, thanks to the fact that Isho‘dad’s commentary on the major epistles survives, we can isolate and exclude all the passages stemming from the latter; what remains, should be Theodore’s exegesis. In my short communication, I will provide some examples of this work of restoring of Theodore’s lost exegesis.

Pier Franco BEATRICE - Chromatius of Aquileia at the Synod of Diospolis

Chromatius of Aquileia is usually deemed to have died in 407/408 CE. The author of this paper presents and discusses a new source, which clearly shows that Chromatius was still alive in 415 CE, and that he expressed a positive judgement on Pelagius's orthodoxy at the Synod of Diospolis. From this surprising discovery several consequences may be drawn which substantially challenge many current opinions.

Christopher Beeley - “'Let This Cup Pass from Me': The Soul of Christ in Origen and Maximus Confessor”

Jesus’ human soul plays a crucial role in the Christology of Origen, linking together Christ’s humanity and divinity and providing the centerpoint of Origen’s understanding of Christian salvation and biblical exegesis. Yet, paradoxically, Origen’s musings on the soul of Christ quickly became one of the most controversial aspects of his theological legacy, requiring later generations to make significant qualifications, modifications, or omissions to this aspect of Origen’s Christology. Nevertheless, despite these points of contention, a central regard for Jesus’ mental and emotional life remains a hallmark of the continuity of Origenist tradition among the Greek fathers of the fourth to eighth centuries, by contrast with other thinkers for whom Christ’s human soul plays relatively little role. 

This paper will compare Origen’s pathbreaking account of Christ’s human soul with that found in arguably the last great Origenist theologian of the patristic age, Maximus the Confessor. While noting the basic principles that Maximus drew from Gregory Nazianzen, we will concentrate on how, in Maximus’ work before and during the monothelite controversy, Christ’s human soul continues to play an equally central role in biblical interpretation, structural Christology, soteriology, Christian asceticism, and liturgy, even as it differs in some major respects with Origen’s approach to the same subjects. Attention will be given finally, to how Maximus’ Christology stands in relation to wider Chalcedonian and non-Chalcedonian traditions.